Dr. phil. Carl Antonius Lemke Duque / Historian & Political Scientist. Basque Government Research Fellow University of Deusto

Carl Antonius Lemke Duque»Sibi Praefiniens«

Una respuesta a la pregunta ¿Qué es ser humano hoy? debe poder responder a la concreción moderna de este planteamiento clásico de la antropología filosófica. En este sentido, preguntar por el concepto actual del hombre equivale plantear tres preguntas: Primera, ¿Qué es lo que podemos saber?; segunda, ¿Qué es lo que debemos hacer? y, tercera, ¿Qué es lo que podemos esperar? (Kant).

Profundizar adecuadamente en los multiples aspectos de estas tres dimensiones fundamentales de la conciencia humana y sus acciones, no es la tarea que propone el presente espacio de reflexión. Para poder ofrecer, no obstante, en este espacio limitado una idea nuclear que pueda servir como guía para la concreción moderna del planteamiento clásico de la antropología filosófica, habría que hacer referencia a un libro colectivo publicado hace unos años como fruto del grupo de investigación »Humanprojekt« de la Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften bajo el título ¿Qué es el hombre? En él, los cuatro editores, el médico molecular Detlev Ganten (1941-) y los filósofos Volker Gerhardt (1944-), Jan-Christoph Heilinger (1977-) y Julian Nida-Rümelin (1954-), reúnen una serie de breves comentarios realizados por ilustres autores que iluminan de forma instructiva, sorprendente y fascinante estas tres dimensiones fundamentales de la consciencia y de la acción humana. El volumen analiza en profundidad, desde los más diversos ángulos, la capacidad del ser humano para prestar atención a determinados objetos de su libre elección -también y sobre todo a sí mismo-, de un modo objetivo y distanciado, y concebirlos como figuraciones generales. Al realizar esta facultad, el hombre se da cuenta de que es un ser vivo como cualquier otro, es decir, que es un mamífero cuya fisiología y cuyo comportamiento está determinado por el mismo proceso de evolución que ha producido toda la vida en esta tierra. Esta comprensión revela, al mismo tiempo, otra dimensión que se refiere al eterno proceso de búsqueda del sentido, y su posible definición, que proviene de la propia naturaleza humana como una criatura que piensa mediante signos y se comunica con los otros de esta forma (Ganten/Gerhardt/Heilinger/Nida-Rümelin, 2008).

El libro ¿Qué es el hombre? esta enmarcado por dos reflexiones introductorias de Gerhardt y de Nida-Rümelin, centradas en los conceptos-guía fundamentales de “autodeterminación” (Selbstbestimmung, pp. 1-10) y de “humanismo” (Humanismus, pp. 11-18), y una “reflexión última” (Nachdenken, pp. 281-289) de Heilinger que cierra el volumen. De las setenta y seis breves contribuciones reunidas en total, cabe resaltar una idea en particular que recorre, como una especie de esencia implícita, la gran mayoría de ellas. Se trata de una especificación y, a la vez, de una generalización del primer concepto-guía de la autodeterminación, que se propone como condición sistemática y básica para cualquier reflexión que aspire a responder a la pregunta principal de la antropología filosófica. Según esta idea fundamental, sería preciso, por su dimensión paradigmática, hacer un corte determinante en la evolución hacia la forma de vida humana en el momento en el que el hombre se da cuenta de su posibilidad, en el sentido de una capacidad suya (Vermögen), para guíar su propio comportamiento de acuerdo a razones. Así, por ejemplo, el filósofo de Bonn Dieter Sturma (1953-) plantea entender la forma de vida del homo sapiens sapiens en los términos de una transformación progresiva de la historia natural-biológíca en una historia social-cultural, impulsada por los latidos de una “finitud autoconsciente en el ámbito de las razones” (selbstbewußte Endlichkeit im Raum der Gründe, pp. 232-234). Este punto de vista implica, tácitamente, la disponibilidad para explicar y justificar la validez de estas razones, dado el caso.

No hay duda de que la idea de la obligación de explicar y justificar las razones (Begründungspflichtigkeit) significa el núcleo del concepto actual del hombre. Según Gerhardt, la capacidad humana de acreditar su autodeterminación mediante la explicación y la justificación de sus razones (Selbstbegründung), en el sentido de una auto-asignación exclusiva del hombre, le convierte en un animal sibi preafiniens. Esta relación del ser humano consigo mismo, o sea, esta interacción con el marco propio de la búsqueda del sentido, y su posible definición, se refiere a algo dado originalmente y adquirido a la vez, porque realizar los actos según razones propias no se puede enseñar, sino que para poder entender el definiens de la autodeterminación tiene que impulsarse »en« y »por« si mismo (in und durch sich selbst). Este modo de actuar de forma autodeterminada, es decir mediante la explicación y la justificación de sus razones, convierte al hombre en un ser público, dado que la conciencia de sí mismo implica una apertura del individuo tanto hacia sí mismo como hacia los demás. Esta posición excéntrica del hombre (Plessner) es una dimensión esencial hacia la que empuja la misma capacidad humana de autodeterminación mediante la explicación y la justificación de sus razones. La excentricidad del hombre inicia, automáticamente, una cadena de interacciones con el mundo, en cuyo transcurso las técnicas físico-mecánicas se transforman en tecnologías sociales que revelan la provisionalidad del conocimiento, es decir, su permanente susceptibilidad de ser resintetizado, y llevan consigo la necesidad de una comunicación permanente. Esta condición constitutiva del propio hombre consiste en su capacidad de comprender y reconocer (Nachvollziehbarkeit & Erkennbarkeit), que consigue incluso someter a lo divino. De este modo, el animal visiblis que sabe de su visibilidad para los demas se convierte en homo publicus. Llega a definir su responsabilidad individual en el marco de las condiciones políticas de lo público, es decir, a través de un medio que aparece como un rol público y que permite experimentar la generalidad (Allgemeinheit) de modo consciente. Sólo en este espacio público llega a tener validez la racionalidad de actuar de acuerdo a la autodeterminación mediante la explicación y la justificación de sus razones. Es aquí donde se pueden reconocer las diferencias individuales entre todos como una pluralidad de acreditaciones de autodeterminación (Homo publicus, pp. 97-102) (Gerhardt, 2012).

Para la sociedad vasco-española y su contexto europeo, esta idea nuclear de un concepto actual de la antropología filosófica puede servir como una referencia para el marco de los debates sociales y de las prácticas políticas. Ambas dimensiones de esta idea nuclear -tanto su punto de partida de acreditar la autodeterminación mediante la explicación y la justificación de sus razones (sibi praefiniens) como sus propias condicionantes de la excentralización y del diálogo (homo publicus)- exigen una permanente renovación en la teoría y en la práctica. En este sentido representan un profundo reto para todas las sociedades modernas y su integración. Es obvio que las características del reto se refieren principalmente a la concreción interior de la autodeterminación mediante la explicación y la justificación de sus razones, es decir, se refieren a las normas y a las realidades institucionales del sistema educativo, cuyo fin consiste en garantizar, aumentar y diversificar la inclusión social (Stichweh, 2006). Esta dimensión debería ser el punto de partida para cualquier concreción externa porque es la que fundamenta toda política que quiera ser moderna y de futuro!

Referencias:

  • Ganten, D./Gerhardt, V./Heilinger, J.-C./Nida-Rümelin, J. (eds.) (2008). Was ist der Mensch?. Berlín: Walter de Gruyter.
  • Gerhardt, V. (2012). Öffentlichkeit. Die politische Form des Bewusstseins. Múnich: Beck.
  • Stichweh, R. (2006), Die Universität in der Wissensgesellschaft: Wissensbegriff und Umweltbeziehungen der modernen Universität, Soziale Systeme 12, 33-53.

Un pensamiento en “Dr. phil. Carl Antonius Lemke Duque / Historian & Political Scientist. Basque Government Research Fellow University of Deusto

  1. Ignacio Muñagorri.

    Carlos, leída tu reflexión, me ha gustado. Expones, me parece, cuestiones del pensamiento sobre “el ser humano” en la historia de la humanidad, el “sí-mismo”, “ser humano consigo mismo”, “en y por sí mismo”, “el cuidado de sí mismo” que plantea Foucault al hablar del sujeto, que llevan precisamente a los demás, “al otro”, a “ser público”, en “interaccionismo”, “en conciencia” y “solo en el espacio público se irá dándo “le renovación constante de la teoría y de la práctica”. Entiendo que lo que dices es fundamental, si bien me parece cierto que a pesar de ello, o con ello, tal presencia del ser humano no se ha conseguido universalizar en la práctica, pues aún siendo “sí mismo” y “ser público”, lo colectivo, lo social, o la humanidad, “el ser humano como amigo de la humanidad” que proponían Einstein y Freud, y que recuerda Resta, viene afectado también por algo que brota de ese “ser mismo” como es “la dominación” que genera tal tensión que el proyecto ser humano, siempre en movimiento, se retrasa, se paraliza, se bloquea aunque sea desbloqueable, es la tensión que Hobbes enunciaba como la “palabra y la espada”, que Adorno denunciaba como “las relaciones de dominación”, y Benjamin también denunciaba en relación al ámbito institucional del Estado como “violencia constitutiva y violencia de conservación”. De ahí que coincida también contigo en la importancia inmensa de la educación, una educación profunda sobre el ser humano en su ser y su hacer, en el que hace y nos hace, en verdad, amplísima, extendidísima, constante, imparable, permanente presente en los comportamientos de los seres humanos, universal. Para ello nos queda mucho y sobre todo entrar a saco en la llamada “educación” y como alguien decía, que no recuerdo ahora, no tanto hay que repetirlo y repetirlo, sino insistir, insistir en ello en cada momento.
    Gracias Carlos.

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