Jean-Michel Larrasquet / Eusko Ikaskuntzako Ipar Euskal Herriko Lehendakariordea

Jean-Michel LarrasquetGizontzea, eginik, Gizatiartzea, egiteko!

Gizakiek ihizlari-biltzaile gizartetatik oraingo gizarterarte bilakaera luzea bizi izan dute. Edgar Morin-i hartuko nioke ‘Lurra-Aberriaren’ ideia. Gizaki guziek zorte berdina partekatzen dute. Ezinbestekoa da hori ulertzea eta hortaz konzientzia hartu (hil ala biziko lanjerrak hor baitira ! Ordenik gabe : berotze kilmatikoa, orokortzen ari den osasun krisia, mehatsu finantzieroa, eraikitzaile baino suntsitzaileago den  ekonomia, basoen suntsitze masiboak, laborantza eta hazkuntza industrialak eta produktibistak, ezberdintasun erraldoiak, fanatismo erlijiosoa, armatze orokorra, batez ere nuklearra [gaur egun burutik ote dauden batzuen eskuetan !], gerrak planetaren toki askotan, eta sute orokor baten mehatsua segurkiez hain urrun …). Begiak ireki ditzagun eta heriotza baizik ez duten ekartzen logika horietatik aldendu gaitezen. Indar horiek untzi batetan eramaten gaituzte, oihalak betean ezarririk, lemarik gabe, kapitan gabe eta eskifai gabekoa, zuzenki hundituko den ekaitzera baizik ez doana !

Manipulatzaile horiek, ezen azkenean hau baita afera, ‘egia’ez dute ! Lan egiten dute zilotan, inoiz bata besteari lotu gabe eta dena zenbakietan itzultzen dute (BPG, garapen tasa, emankortasun,  estadistikak [beti ondo konpartimentatutako molde batez : industriaren emaitzak emanak dira ez berriztagarriak diren errekurtsuen kontsumitu duena eman gabe, ingurugiroan izan duen eragina aipatu gabe, enpleguan izan duen eragina ezta ere…] eta dena molde monetarioan adierazia…). Orokorki, ditugun informazioek gizakietaz oso irudi pobre eta okerra ematen diete gobernatzen gaituztenei. Zenbaki horietan ez dago arimarik, ez dago amodiorik, ez penarik, ez alegrantzairik, ez oinazirik, ez esperantzarik… Pentsamolde hau hastapenetik da eiharra, txikia,  ximeldua : gizakien kondizioa holan ulerturik, nola asma genezaken edozoin loratzerik ?

Zientzia bera, zientzialariak berak zepo honetan hartuak dira, askotan konturatu gabe ere ! Gure gizartearen teknologizazio azkarrarekin ailegatzen zaizkigun zoramenak distantziarekin hartu behar genituzke. Transhumanismo eta posthumanismoaz ematen ari diren ‘aurrerapauso zientifikoak’ (hilezintasunaren ametsa !) bakarrik Ipar hemisferioko aberats batzuentzat lirateke, humanitatearen parte handienak ezinagoko txirotasunean jarraituko duten bitartean, jasanezinezko hilkortasun tasak ezagutuz, batez ere haurrenak… Beraz, epe motz eta ertainez, iada ongi aurretuak ditugun krisiak (edo termino sistemikoetan, krisia) sakondu baino ez lukete egingo norabide horiek. Garapen zientifikoa nork kontrolatzen du ? Finantziatzen diren ikerketak eta finantziatzen ez direnak, nork erabakitzen du ?

Teknologiak mundo mailan komunikatzea baimentzen duen momentu honetan, mundua gero eta zatikatuago da. Mendebalde aldean ‘sozietal’ mailan, libertate eta autonomiaranzko ematen diren aurrerapenak handiak dira (hau da, ezkontza homosexuala, emazteen borrokak, gazteriarenak, minoritate askorenak…) eta oso baikorra da dudarik gabe. Alta, behar da ere ulertu aurrerapauso horiek egiten dira gehienetan ohiko lotura sozialak deseginez (ertsiegiak edo zaharkituak direla eta). Bainan eskabide-komunitate horiek ez dira nahiko izanen gure gizarteek ez desegiteko behar luketen kohesioa ekartzeko. Ez eta ere gizarte-sare numerikoek ehuntzen dituzten sasi-komunitateak. Beraz, gogoetatu (eta ekin) behar dugu erronka horri aurre egiteko, hau da nola ehundu gure lurraldeetan behar ditugun komunitate solidarioak eta ekintzaileak (haien artean elkar lotuak, bistan dena). Bainan komunitate solidario eta ekintzaileak bakarrik tematiko-errebendikatzaileak baldin badira, beren kideak beste lankidetza batzuetara ez badira irekiak, ez dute eraikitzen benetazko ‘lurralde-komunitatea’ izateko komunitate batek behar duen elkartasun orokorra. Alderantziz, uzten badira bata bestearekin loturarik gabe, bizi amankomunak ekartzen dituen loturak eraiki gabe, gero eta puskatze sozial gehiago ekarriko baitute. Lotura sozialaren ekoizpena zio politiko eta ideologikoa da: behar da nahikeria, tolerantzia, eskuzabaltasun, elkartasun eta iniziatiba (batez ere kolektiboa) baloreak aintzinarazi behar dira eta elkarbizitza, elkarrekintza eta elkarbilakaerabilatu behar dira. Bainan hau giza-eskala batetan egin behar da! Horregatik erraiten ahal dugu mundializazio azkarrak gero eta tokikotasun gehiago eskatzen duela. Ez bagara gai gauza horiek kudeatzeko, gure erroak zainduz, gure solidaritateak eta gure tokiko elkarbilakaera asmatuz mundializazioaren haize txarrek eramango gaituzte. Beste hainbat gauza garrantzisuen artean, gizarte bat ehuntzeak belaunaldien artekotasunari bere leku osoa egin behar diogula suposatzen du ere. Gizakide horiek kontsideratu behar dira, asko ekartzen ahal dute eta, batez ere, jakinduria, eskarmentua eta zuhurtziaz.

Euskaldun senditzea ez da giza-espezieri aurka izatea. Biak gara, munduko herritarrak ETA euskaldunak, bi dimentsio horiek elkar-jokatzen DIALOGIA[1] batetan gure pertsona ETA giza loturak eraikitzez. Gizakia beti hirukoiztasun batetan dago : gizabanakoa, gizartea eta giza-espeziea[2]. Espeziea guregan da (geneak) ETA gira espeziea(n). Bagira estalduaren emaitza ETA ugaltzen gira estaldurari esker. Gisa berean, gizarteak baldintzatzen gaitu (kultura, hizkuntza, morala…) ETA guk eraikitzen dugu, bere aldaketak ekoizten ditugu eguneroko lotura sozialak lotzerakoan. Gizartearen produktuak gira ETA batera gizartearen ber-ekoizleak[3]. Badugu ‘ni’ bat (nortasuna printzipioa) ETA ‘gu’ bat (alteritate printzipioa). Baditugu dretxoak ETA betebeharrak gizarte eta espeziekiko[4].

Nahi ala ez, senditu ala ez, onartu ala ez, mundu mailako destino kumunitate bat gara. Konzientzia hartze horrek bere bidea egin behar du. Landu beharreko gauza bat da, bainan gainean azaldu dugun bezala, gure destinoa gure lurraldeeri loturik zaiela ongi ulertuz. Osotasuna ulertu behar da ere sistemikoki loturiko toki ainitzen multzo bat bezala. Funtsez, konzientzia horrek bi norabide hartu behar ditu  denbora berean : kolaborazio kontrolatuaren bitartez, besteen errespetuz, kanpoan egiten diren gauza onetaz inspiratu behar dugu eta kanpoko komunitateentzat inspirazio iturri bat izatea entseiatu behar dugu. Beraz, iniziatiba eta ekintzailetasunaren balioak goian ezarri behar ditugu. Bainan, noski, hau egin behar dugu garapen eramangarriaren betebeharrak defenditzen, bai gure lurralde propioetan eta baita kanpoko komunitateekiko, tolerantzia, errespetu, elkarkidetza, elkar-laguntze eta harrera bezalako baloreakgoretsiz. Partikularzki behar genuke gure aberaste prozesuak eraman munduko beste eskualdeak bipildu gabe, ingurumena zainduz eta kategoria sozial batzuk esplotatu gabe !

Bilatu dezagun gure loratzea bertako gizartearen loratzea bilatuez, urrutiago denari errespetua eta irekiduran, eta beraz, espeziearen zortea kontsideratuz. Printzipio horien aplikatzen gizatiartuko dira 21. mendeko gizasemeak.

 

[1] Edgar Morin.

[2] Kontzienzia hau, gizabanako bakotxarengan badago, gutti ala asko, funtsez aldakorra da. Gaur egun zabaltzen ari da espezieren kontzeptua bizidu guziei.

[3] Cf. Ikus Anthony Giddens’ Theory of Structurartion

[4]Cf. Marcel Mauss-en ‘Ematearen’ teoria


 

Hominisation réussie, humanisation à faire !

Les êtres humains ont ‘réussi’ une longue évolution des sociétés morcelées de chasseurs-cueilleurs jusqu’à la société que nous connaissons aujourd’hui. J’emprunterai à Edgar Morin l’idée de ‘Terre-Patrie’. Cette idée signifie que tous les humains partagent un même destin. Il y a urgence à en prendre conscience (les dangers vitaux sont bien là ! Pêle-mêle : réchauffement climatique, crise sanitaire en voie de généralisation, menace financière, économie largement plus destructrice que constructrice, déforestation massive, agriculture et élevage industrialisés et productivistes, inégalités abyssales, fanatismes religieux, armement généralisé, notamment nucléaire [aujourd’hui dans les mains de dirigeants dont la santé mentale pose question…], conflits dans de nombreuses zones de la planète et menace pas si lointaine d’embrasement armé…). Il faut ouvrir les yeux et commencer à désobéir à ces logiques mortifères et à toutes ces forces qui nous mènent en bateau, sur leur bateau qui vogue sans cap, ni capitaine, ni équipage, toutes voiles dehors vers la tempête où il sombrera.

Ces manipulateurs, car c’est bien de ça qu’il s’agit, ne sont pas porteurs de « la » vérité. Ils travaillent en silos bien séparés les uns des autres ettraduisent tout en chiffres (PIB, taux de croissance, rentabilité, sondages, statistiques de ceci ou de cela [toujours de façon bien compartimentée : la ‘performance’ industrielle bien séparée de sa consommation de ressources non-renouvelables, de son impact environnemental, de son impact sur l’emploi…], l’ensemble étant quasi tout le temps exprimé sous forme monétaire…). Au total, les informations dont nous disposons nous donnent et donnent à nos gouvernants une image bien pâle et bien distordue de ce qu’est l’humain. Il n’y a pas d’âme dans ces chiffres, il n’y a pas d’amour, pas de souffrance, pas de joie, pas d’espoir… Pensée rabougrie, sèche, flétrie dès l’entrée : comment peut-on imaginer que de ces modes d’appréhension de la condition des Hommes puisse sortir un quelconque épanouissement ?

La science elle-même, les scientifiques eux-mêmes sont pris dans ce piège que bien souvent ils ne voient pas ! Tous les délires qui nous arrivent aujourd’hui avec la ‘technologisation’ forcenée de nos sociétés doivent être mis à distance. Les développements ‘scientifiques’ sur le transhumanisme, voire sur le posthumanisme (le rêve d’immortalité !), autant de perspectives a priori réservées aux riches de l’hémisphère Nord pendant que des parties entières de l’humanité vivent dans la pauvreté absolue, avec des taux de mortalité (notamment infantile) insupportables… Bref, des directions qui ne feront à court et moyen terme qu’exacerber les crises (ou en termes systémiques, LA crise) déjà très avancée(s) auxquelles (à laquelle) nous sommes confrontés.Qui contrôle le développement scientifique, qui contrôle les recherches que l’on finance et celles que l’on ne finance pas ?

Au moment où la technologie permet de communiquer à échelle planétaire, le monde est de plus en plus fragmenté. Dans la partie occidentale du monde, les avancées en matière de libertés et d’autonomie sur le plan sociétal vont bon train (mariage homosexuel, lutte des femmes, jeunes, minorités de tous types…) et il faut bien sûr s’en féliciter. A condition de comprendre que ces avancées se font souvent en défaisant les liens sociaux traditionnels (sans doute souvent considérés comme trop contraignants, porteurs d’enfermement ou obsolètes).Cependant, il est clair que ces communautés de revendication ne suffiront pas à tisser les solidarités sociales nécessaires au minimum de cohésion dont nos sociétés ont besoin pour ne pas se défaire. Pas plus d’ailleurs que les communautés tissées par les réseaux sociaux numériques. Il faut donc travailler cette nécessité de constitution de communautés entreprenantes et solidaires sur nos territoires (toujours imbriquées les unes dans les autres). Mais si les communautés de solidarité et d’initiative qui se construisent ne sont que thématiques-revendicatives, si leurs membres ne sont pas ouverts à d’autres collaborations, elles ne construisent pas la solidarité globale qu’une communauté doit pouvoir construire, pour être effectivement ‘une communauté sur un territoire’. Au contraire, si on les laisse seules évoluer les unes séparées des autres, sans générer d’autres liens de vie commune, elles ne feront qu’apporter toujours plus de fragmentation. La production du lien social est une question politique et idéologique : il faut le vouloir, il faut booster les valeurs de tolérance, de bienveillance, de solidarité et d’initiative (notamment collective), chercher le vivre ensemble, le faire ensemble, le devenir ensemble. Mais il faut le faire à échelle humaine !C’est dans ce sens que l’on peut dire que la mondialisation échevelée que nous connaissons demande toujours plus de local. Si on n’est pas capable de gérer cela, de soigner nos enracinements et d’inventer nos solidarités et notre ‘devenir ensemble’ local, nous serons emportés par les vents mauvais de la mondialisation. Cela suppose aussi, entre autres choses importantes, que pour ‘faire’ société, il faut faire toute sa place à l’intergénérationnel, il faut considérer aussi les anciens, avec tout ce qu’ils peuvent apporter, notamment en termes de savoirs, d’expérience et de sagesse.

C’est là que se sentir basque n’est pas antinomique à être un élément de l’espèce humaine. Nous sommes les deux, citoyens du monde et basques, les deux dimensions jouant continuellement en DIALOGIE[1] pour produire notre personnalitéET pour produire du lien social. L’humain est toujours dans une trinité : individu, société, espèce[2]. L’espèce est en nous (gènes) ET nous sommes (dans) l’espèce, nous sommes le produit d’accouplements ET nous nous reproduisons par accouplement. De même, la société nous conditionne (culture, langue, morale…) ET nous la faisons et la faisons évoluer en tressant tous les liens sociaux du quotidien. Nous en sommes les produits ET les (re-)producteurs[3]. Nous avons un ‘je’ (principe d’identité) ET forcément un ‘nous’ (principe d’altérité). Nous avons des droits mais aussi des devoirs vis-à-vis de la société et de l’espèce[4].

Qu’on le veuille ou non, qu’on le ressente ou non, qu’on l’assume ou non, nous sommes une communauté de destin… planétaire. Cette prise de conscience doit faire son chemin. A nous d’y travailler. Mais en comprenant, comme nous l’avons expliqué ci-dessus, que notre destin est aussi lié à nos territoires. La globalité doit aussi être comprise comme un ensemble de localités (en liens systémiques).  Au fond, cette conscience doit prendre deux grandes directions : nous devons, en cherchant la collaboration contrôlée, dans le respects des autres, nous inspirer de ce qui se fait ailleurs et essayer de devenir des sources d’inspiration pour les communautés d’ailleurs. Nous devons donc porter haut les couleurs de l’initiative et de l’attitude entrepreneuriale. Mais nous devons le faire en défendant les valeurs et les injonctions du développement durable ainsi que les valeurs morales de tolérance, de respect, de solidarité, d’entraide, d’accueil…vis-à-vis de nos territoires et des communautés d’ailleurs. Et en particulier, cesser de devenir riches en ‘pillant’ le reste du globe et en exploitant de façon éhontée certaines catégories sociales !

Cherchons donc notre propre épanouissement dans l’épanouissement de la société proche, dans l’ouverture et le respect de ce qui est plus lointain et donc, de l’espèce. C’est en mettant en œuvre ces principes que, peut-être,les hominidés du 21e siècle s’humaniseront.

 

[1] Edgar Morin.

[2] Cette conscience, plus ou moins présente chez les humains, est fondamentalement évolutive : aujourd’hui on commence à voir s’élargir le concept d’espèce à l’ensemble des êtres vivants.

[3] Cf. la théorie de la structuration d’Anthony Giddens

[4]Cf. la théorie du don de Marcel Mauss.


 

Hominización hecha, humanización para hacer!

Los seres humanos hemos realizado una larga evolución, desde las sociedades fragmentadas de cazadores-recolectores hacia la sociedad que conocemos hoy. Utilizare la idea de ‘Tierra-patria’ de Edgar Morin. Esta idea significa que todos los humanos comparten el mismo destino. Hay urgencia en tomar consciencia de esto (los peligros vitales están bien presentes! Sin orden: calentamiento climático, crisis sanitaria en vía de generalización, amenaza financiera, economía mucho más destructora que constructora, desforestación maciza, agricultura y crianza industrial-productivistas, desigualdades abismales, fanatismos religiosos, armamiento generalizado, particularmente nuclear [hoy en día, entre los manos de dirigentes con salud mental problemática], conflictos en muchas zonas del planeta y amenaza no tan lejana de explosión armada…). Hay que abrir los ojos y empezar a desobedecer a estas lógicas mortíferas que nos llevan a toda vela en un barco sin rumbo, sin capitán ni tripulación hasta la tormenta donde se hundirá.

Estos manipuladores (de esto se trata) no tienen “la” verdad. Trabajan en silos bien separados entre ellos y traducen todo en cifras (PIB, tasa de crecimiento, rentabilidad, sondeos, estadísticas de tal o tal cosa [siempre bien separada de su consumición de recursos no-renovables, de su impacto en el entorno, en el empleo…], todo esto cuasi-siempre expresado en forma monetaria…). Globalmente, tales informaciones dan a nuestros dirigentes una imagen bien pálida, bien distorsionada de lo que es el Humano. No hay alma en estas cifras, no hay amor, ni sufrimiento, ni alegría, ni esperanza… Pensamiento enano, seco, marchito desde el principio: como imaginar que de estos modos de aprehensión de la condición humana pueda salir cualquier desarrollo cualitativo de las personas?

La ciencia, los científicos ellos mismos están presos de  esta trampa, muchas veces sin verlo! Todos los delirios que nos llegan hoy en día con la ‘tecnologización’ furiosa de nuestras sociedades deben considerarse con distancia. Los desarrollos ‘científicos’ relacionados al ‘tranhumanismo’ o al ‘posthumanismo’ (el sueño de inmortalidad!) representan perspectivas reservadas a los ricos del hemisferio norte, cuando partes enteras de la humanidad viven en la pobreza absoluta, con tasas de mortalidad (particularmente infantil) insoportables… En breve, son direcciones que a corto o medio plazo no hacen más que exacerbar las crisis (o en termino sistémicos, La crisis) ya muy avanzada(s) a la cual (las cuales) estamos enfrentados. Quien controla el desarrollo científico, quien controla las investigaciones que están financiadas y las que no?

Al momento cuando la tecnología permite comunicar a escala del planeta, el mundo es cada vez más fragmentado. En su parte occidental, los avances en el campo de las libertades y de la autonomía de las personas en el plan ‘societal’ van para adelante (homosexuales, lucha de las mujeres, juventud, minorías de todo tipo…) y está muy bien que sea así! Pero también hay que entender que estos avances se hacen muy frecuentemente desechando los lazos sociales tradicionales (probablemente considerados como demasiado constringentes, conllevando demasiado confinamiento y obsoletos). Pero está claro que estas comunidades de reivindicación ‘societal’ no bastaran para tejer las solidaridades sociales necesarias al mínimo de cohesión que necesitan  nuestras sociedades para no desecharse. No más en cuanto a las solidaridades tejidas por las redes sociales numéricas. Hay que trabajar esta necesidad de constitución de comunidades emprendedoras y solidarias en nuestros territorios (siempre relacionadas las unas con las otras). Pero, si las comunidades de solidaridad y de iniciativas que se construyen solo son temáticas-reivindicativas, si sus miembros no son abiertos a  otras colaboraciones, no construirán la solidaridad global que una comunidad debe construir para convertirse efectivamente en una ‘comunidad en el territorio’. Al contrario, si se cantonan a evolucionar cada una de manera separada de las otras, sin generar otros lazos de vida en común, traerán cada vez más fragmentación. La producción de los lazos sociales es una cuestión ideológica y política: hay que quererlo, hay que estimular los valores de tolerancia, de generosidad, de solidaridad  y de iniciativa (en particular colectiva), buscar el convivir, el hacer juntos, el devenir juntos. Pero hay que hacerlo a escala humana. Es en esto que se puede decir que la mundialización acelerada que conocemos pide cada vez más un enfoque local. Si no somos capaces de gestionar esto, de cuidar nuestras raíces y de inventar nuestras nuevas solidaridades y nuestro ‘devenir juntos’ local, estaremos llevados por los males vientos de la mundialización. Esto también supone, entre otras importantes cosas, que para ‘hacer’ sociedad, hay que dar toda su importancia al intergeneracional, hay que considerar los ancianos (a veces, bien ‘jóvenes’) con todo lo que pueden dar, particularmente en términos de saberes, experiencia y sabiduría.

Es en esto que sentirse vasco no es contraio a ser un elemento de la especie humana. Somos las dos cosas, ciudadanos del mundo Y vascos, las dos dimensiones jugando siempre en DIALOGIA[1] para producir nuestra personalidad Y para producir lazos sociales. El humano está siempre en una trilogía: individuo, sociedad, especie[2]. La especie está en nosotros (genes) Y somos (en) la especie, somos el producto de acoplamientos Y nos reproducimos por acoplamientos. De la misma manera, la sociedad nos condiciona (cultura, lengua, moral…) Y la hacemos a la vez, produciendo sus evoluciones al tejar nuestros lazos sociales del cotidiano. Somos los productos de la sociedad Y sus (re)productores[3]. Tenemos un ‘yo’ (principio de identidad) Y necesariamente un ‘nosotros’ (principio de alteridad). Tenemos derechos Y también obligaciones en relación a la sociedad y a la especie[4].

Que  se quiera o no, que se siente o no, que se asume o no, somos una comunidad de  destino… planetario. Esta toma de conciencia debe desarrollarse. Nos corresponde trabajar en esto. Pero entendiendo bien que, como lo hemos explicado arriba, que nuestro destino está relacionado a nuestros territorios. La globalidad puede también entenderse como un conjunto de localidades (en lazos sistémicos). En el fondo, esta conciencia debe tomar a la vez dos grandes direcciones: debemos, buscar colaboraciones controladas y con respecto a los otros, inspirarnos de lo que se hace fuera Y también intentar convertirnos en fuente de inspiración para las comunidades de otros sitios. Debemos entonces alzar alto la bandera de la iniciativa y de la actitud emprendedora. Pero debemos hacerlo defendiendo los valores y elementos del desarrollo sostenible, así como los valores morales de tolerancia, de ayuda mutua, de acogida… tanto en nuestros territorios propios que considerando las comunidades de fuera. Y particularmente, cesar de enriquecernos ‘saqueando’ el resto del mundo, dañando nuestro entorno y explotando sin vergüenza algunas categorías sociales.

Entonces, busquemos nuestro propio desarrollo personal en el desarrollo de la sociedad próxima, en la apertura y el respecto de lo que es lejano, y entonces de la especie. Es poniendo en marcha estos principios que los homínidos del siglo 21 se humanizarán.

 

[1]Edgar Morin.

[2] Esta conciencia, más o menos presente en los seres humanos, es fundamentalmente evolutiva: hoy en día, se está abriendo el concepto de especie al conjunto de los seres humanos.

[3] Cf. Ikus Anthony Giddens’ Theory of Structurartion

[4]Cf. la teoría del ‘dado’ de Marcel Mauss.

Un pensamiento en “Jean-Michel Larrasquet / Eusko Ikaskuntzako Ipar Euskal Herriko Lehendakariordea

  1. Arantxa Ugartetxea Arrieta

    Bai ados zurekin! Une honetan gogoratzen ari naiz Paulo Freirek “Pedagogia del oprimido”n agertzen den dedikatorian esaten duena. Pedagogia eremuan Klasiokoa bihurtu den liburu honetan hau irakurtzen dudan bakoitzean “A los desharrapados del mundo y a quien, descubriéndose en ellos, con ellos sufren y con ellos luchan” oraindik ez garela ispilu horretan ikusi pentsatzen dut, asko falta zaigu sufrimendu hori sentitzeko eta gehiago horren alde burrukatzeko. Elite bat bihurtu gara eta gure begirada goitik beherakoa da ezaguera lantzen dugun zenbait eremutan. Milesker zure sentsibilitate gizatiar pedagogikoatik.

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